仁者見仁，智者見智，這是生活中常見的現象，面對同一件事，不同有的人有不同的看法，這也很合世情之理。藝術上審美如此，生活中見識亦如此。但畢竟事有真假，理有對錯，詞有好壞。“大觀園試才題對額”一章裏，寶玉與眾人的看法並不一致，獨出心裁地提出了“沁芳”一詞，受到父親等的誇讚。從此看，尋求其本真，是多麼得可貴與必須呀！
“仁者樂山，智者樂水”，這是悟得了仁與智真正意義的超高智慧的'再現，如孔子，修養出了至高的仁義禮智，一生宣講仁德之道，終生奉獻儒家學説而救天下於水火之中，故而才説出了此句名言。看山是山，看山不是山，看山還是山，三句玄學的反覆，讓無數凡夫思考了許久也終無法領悟其中奧祕，其原因於是他們根本不懂什麼是山，什麼是水，更不知道此山與彼山原本出自你我那顆無形無態之心，是它決定了眼前世界的顏色與形狀及未來的走向。
心生萬法，心是世界的本源，更是世界的唯一主宰者，這是佛的見地，也是看透這個世界真相的必須結果，此結果與孔子、老子等英雄所見略同，故而佛道儒三學能非常有機地融合於一體而成為中華文化的主流，奔湧不息幾千年而生機勃勃。它也告訴我們：只有透過現象看本質，才可以把握事物的真相與規律。否則必然落於盲人摸象、管中窺豹的淺俗之界。有人瘋狂追求，有人則萬般詛咒。同一內容的二十四孝，有人看到了真誠，有人則看到了腐朽。
同一個哈姆雷特是有千萬不同的讀者，但任何一位讀者都應該遵循事物的本質，而不能只看其表現。表相萬千，本質一個，世界紛紜，源於道一。道生一，一生二，二生三，三成萬物。易有三變：不變、簡變與易變，只有緊緊抓住不易之本，方可明徹變化之相。智者老子就是在恍兮惚兮中,看到了其中的物與精，故而寫出了超越古今的《道德經》。
世界本源於真誠之心。此心是先天之有，非後天而生。前者與天地相同，後者遠離天地之道；前者是真的，永恆不變，後者是假的，暫時而有。放到大觀園這裏，主張從歐陽修《醉翁亭記》選一個“翼然”者，是僵化死板的心識，一看就是朝廷政客之迂腐特徵。賈政提出用“瀉”，是典型的順水而流，也是沒有主見之心。寶玉提出了“沁芳”，既點出了花木映水的佳境，又契合元妃省親之事，藴藉含蓄，思慮周全。可以看出，寶玉的心真的在元春省親的本質上，而少了外在的種種思慮。
要用一顆真心去看待這個世界，這或許就是曹雪芹寫《紅樓夢》的初心。此心可以應用於任何事物上，可以創造出更新更好的妙境，因為心中藏有世界最美的風景。