【題解】
本篇名“説日”，實際上是談天體運行問題，涉及到對天地星月雲雨的看法，比較集中地反映了王充的宇宙觀。
兩漢時期，有三種天體説：蓋天説、渾天説和宣夜説。王充對這三種天體説都進行了責難。他認為，天地日月星辰都是物質實體。天地都是平正的，天與地上下相距六萬裏，四方中央高下皆同。天地的厚度是無限的，天無上，地無下。日月星辰都附着在天上，隨天四時轉行。地不動，天左旋，日月星辰右旋。由於轉動速度不同，所以人總看到日月像左旋似的。日月看起來是球狀，實際不對。日食和月食是由於日月在一定週期內“光自損”造成的。由此可見，王充的宇宙觀是一種方天説。王充的天體説雖不足取，但也有某些合理之處。如日中離人近，日出入離人遠；離人遠，所以看不見。又如雨不從天下，而是地上雲氣升入空中聚積形成的等等。由於王充缺乏在天文方面的實踐，只憑感性經驗和邏輯推理來認識宇宙，因此使他對宇宙的認識落後於當時天文科學的發展。
【原文】
32·1儒者曰：“日朝見（1），出陰中（2）；暮不見，入陰中。陰氣晦冥，故沒不見。”如實論之，不出入陰中。何以效之？夫夜，陰也，氣亦晦冥。或夜舉火者，光不滅焉。夜之陰，北方之陰也。朝出日，入所舉之火也（3）。火夜舉，光不滅，日暮入，獨不見，非氣驗也（4）。夫觀冬日之出入，朝出東南，暮入西南。東南、西南非陰，何故謂之出入陰中？且夫星小猶見，月大反滅，世儒之論，竟虛妄也。
【註釋】
（1）見：同“現”。
（2）日朝見，出陰中：古代蓋天説認為，天像個斜放的車蓋，（類似撐開的傘），其中心在北面，太陽是附在天上，隨天繞北極由東向西運轉，當轉到北極以北就不見了，叫日入；從北極以北轉回來又能看見，叫日出。陰陽五行家認為北方屬陰，陰氣盛；南方屬陽，陽氣盛。因而認為太陽早晨升起是繞過北方從陽氣中出來。
（3）入：根據文意疑是“人”字形近而誤。
（4）上言“陰氣晦冥，故沒不見。”故疑“非”後奪一“陰”字。
【譯文】
儒者説：“太陽早晨升起，是從陰氣中出來的；日落看不見，是又回到陰氣中去。陰氣昏暗，所以隱沒看不見。”按實際情況説，不是從陰氣中出來，也不是回到陰氣中去。用什麼來證明呢？因為夜晚是陰氣，陰氣很昏暗。有人晚上舉着火把，火光並不熄滅。夜晚的陰氣和北方的陰氣是一樣的。早晨升起的太陽，跟人舉着的火把一樣。夜晚舉着火把，火光不會熄滅，日暮落山，偏偏看不見，這證明晚上看不見太陽不是陰氣昏暗的緣故。再來看看冬天的日出日落，早晨太陽從東南方升起，傍晚向西南方落下。東南方和西南方都沒有陰氣，為什麼要説它從陰氣中升起又回到陰氣中去呢？再説，星星很小晚上還看得見，太陽大反倒會隱沒，可見世上儒者的議論，最終是沒有根據的假話。
【原文】
32·2儒者曰：“冬日短，夏日長，亦復以陰陽。夏時，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，與日同耀，故日出輒無障蔽。冬，陰氣晦冥，掩日之光，日雖出，猶隱不見，故冬日日短，陰多陽少，與夏相反。”如實論之，日之長短，不以陰陽。何以驗之？復以北方之星。北方之陰，日之陰也（1）。北方之陰，不蔽星光，冬日之陰，何故猶滅日明（2）？由此言之，以陰陽説者，失其實矣。
【註釋】
（1）根據文意，疑“日”前奪一“冬”字。下文“冬日之陰，何故猶滅日明”承述本句，可證。（2）猶：可，能。
【譯文】
儒者説：“冬天短，夏天長，也還是由於陰氣和陽氣的緣故。夏天的時候，陽氣多，陰氣少，陽氣光明，跟太陽同光輝，所以太陽出來就沒有遮蔽。冬天的時候，陰氣昏暗，掩住了太陽的光亮，太陽雖然升起，就像被遮着看不見一樣，所以冬天白晝短，陰氣多陽氣少，與夏天正相反。”按實際情況來説，白晝的長和短，跟陰氣和陽氣沒有關係。用什麼來證明呢？還是拿北方的星來證明。北方的陰氣同冬天的陰氣一樣。北方的陰氣，不遮蔽星光，冬天的陰氣，怎麼能使太陽的光亮消失呢？這樣説來，用陰氣和陽氣多少來解釋白晝長短的人，所説的是不符合實際情況的。
【原文】
32·3實者，夏時日在東井（1），冬時日在牽牛（2）。牽牛去極遠（3），故日道短（4）；東井近極，故日道長。夏北至東井，冬南至牽牛，故冬、夏節極，皆謂之至（5）；春秋未至，故謂之分（6）。
【註釋】
（1）東井：井宿，二十八宿之一，朱鳥七宿的第一宿。有星八顆。今稱“雙子座”。
（2）牽牛：牛宿，二十八宿之一，玄武七宿的第二宿。有星六顆。今稱“摩羯座”。以上參見《漢書·律曆志》。
（3）張衡《渾天儀》：“夏至去極六十七度而強；冬至去極百一十五度，亦強。春分去極九十一度，秋分去極九十一度少。”王充採用此當時流行的冬至點在牽牛初度的説法。
（4）日道：太陽出沒所經過的軌跡。這裏是指白晝的意思。
（5）即太陽到東井稱為夏至，到牽牛稱為冬至。
（6）分：陰陽相半，晝夜均等，寒暑平穩，所以稱為分。這裏指太陽由南向北移到黃道與赤道的交點，稱為春分；由北向南移到黃道與赤道的交點，稱為秋分。
【譯文】
實際上，夏天的時候太陽處在東井，冬天的時候太陽處在牽牛。牽牛離北斗星很遠，所以白晝短；東井靠北斗星很近，所以白晝長。夏天太陽向北移到東井，冬天太陽朝南移到牽牛，所以冬、夏的節氣到了白晝最短與最長的時刻，因此都稱作“至”；春、秋的節氣沒有到白晝最短與最長的時刻，所以稱作“分”。
【原文】
32·4或曰：“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高；冬時陽氣衰，天抑而下（1）。高則日道多，故日長；下則日道少，故日短也。”日陽氣盛（2），天南方舉而日道長，月亦當復長。案夏日長之時，日出東北，而月出東南；冬日短之時，日出東南，月出東北（3）。如夏時天舉南方，日月當俱出東北；冬時天覆下，日月亦當俱出東南。由此言之，夏時天不舉南方，冬時天不抑下也。然則夏日之長也，其所出之星在北方也（4）；冬日之短也，其所出之星在南方也（5）。
【註釋】
（1）抑：向下壓。這裏是降的意思。
（2）根據文意，疑“日”前奪一“夏”字。上文言“夏時陽氣盛，陽氣在南方，故天舉而高”，可證。
（3）根據文氣，疑“月”前脱一“而”字。上文“夏日長之時，日出東北，而月出東南”，以此對文，可證。
（4）星：這裏指東井。
（5）星：這裏指牽牛。
【譯文】
有人説：“夏天的時候陽氣盛，陽氣在南方，所以天就升高了；冬天陽氣衰，天就降低了。天高，那麼太陽經過的路程多，所以白晝長；天低，那麼太陽經過的路程少，所以白晝短。夏天陽氣盛，天的南方升高而太陽經過的路程長，那麼月亮經過的路程也應當長。考察夏天白晝長的時候，太陽是從東北方升起，而月亮是從東南方升起；冬天白晝短的時候，太陽是從東南方出來，而月亮是從東北方出來。按説夏天的時候天從南方升高，太陽和月亮就應當一起從東北方升起；冬天的時候天又降低了，太陽和月亮也應當一起從東南方出來。照這樣説來，夏天的時候天不會從南方升高，冬天的時候天又不會降低。那麼可見，夏天白晝長，是因為太陽出於北方的東井星的緣故；冬天白晝短，是因為太陽出於南方的牽牛星的緣故。
【原文】
32·5問曰：“當夏五月日長之時在東井，東井近極，故日道長。今案察五月之時，日出於寅（1），入於戌（2）。日道長，去人遠，何以得見其出於寅入於戌乎？”日東井之時（3），去人、極近（4）。夫東井近極，若極旋轉，人常見之矣。使東井在極旁側，得無夜常為晝乎！日晝行十六分（5），人常見之，不復出入焉。儒者或曰：“日月有九道（6），故曰日行有近遠，晝夜有長短也。”夫復五月之時，晝十一分，夜五分；六月，晝十分，夜六分；從六月往至十一月，月減一分。此則日行月從一分道也（7），歲日行天十六道也（8），豈徒九道？
【註釋】
（1）寅：我國古代用地支把一晝夜分為十二個時辰，寅相當於上午三到五點。同時又用地支按順時針方向表示方位，子為正北，午為正南，寅相當於東北。這裏所説的太陽出現的方位與時間，跟寅所表示的相一致。
（2）戌（xū需）：表時間相當於下午七到九點，表方位相當於西北。
（3）根據文意，疑“日”下脱一“在”字。上文言“夏時日在東井”，又言“當夏五月日長之時在東井”，可證。
（4）人：指漢朝人。
（5）十六分：王充把一天分為十六等分，規定二月春分，太陽晝夜各行八分，以後每月晝行遞增一分，夜行遞減一分。到五月夏至，太陽晝行十一分，夜行五分。此後，每月晝行減一分，夜行增一分。至八月秋分，又晝夜各行八分。
（6）日月有九道：東漢時，一般認為日行中道，即黃道，而月行九道。所謂九道，就是按黃道的東、南、西、北各為兩道（陰陽五行家稱為青道、赤道、白道、黑道），加上黃道，共九道。立春、春分，月出黃道東青道；立夏、夏至，月出黃道南赤道；立秋、秋分，月出黃道西白道；立冬、冬至，月出黃道北黑道。
（7）一分道：指太陽經過“一分”所走的路程。日行月從一分道：指太陽每月遵循一分道長的路程運行，即冬至後每月遞增一分道，夏至後每月遞減一分道。這是從四季晝夜時刻的變化來推論太陽的運行。
（8）十六道：根據《淮南子·天文訓》記載，日出暘谷，經咸池、扶桑、曲河、曾泉、桑野、衡陽、昆吾、鳥次、悲谷、女紀、淵虞、連石、悲泉、虞淵，至蒙谷定昏，共十六所。王充這裏所説的十六道，正與十六所合。
【譯文】
有人問：“每當夏天農曆五月白晝最長的時候，太陽處在東井，東井靠近北斗星，所以白晝最長。現在考察五月時，太陽寅時從東北升起，戌時向西北落下。太陽經過的路程很長，離人又遠，為什麼能知道它是寅時從東北升起，戌時向西北落下呢？”因為太陽處於東井的時候，離人與北斗星很近。東井靠近北斗星，沿着北斗星旋轉，這樣，人們就能經常看到東井和太陽了。這時，要是東井在北斗星的旁邊，豈不是夜晚就經常成為白晝了！這樣，太陽白晝運行十六分，人們就能常常看見它，而不再有太陽出沒的問題。儒者有人説：“太陽和月亮運行有九道，所以説太陽運行有時遠有時近，白晝與黑夜也就有時長有時短。”還是就五月的時候來説，太陽白晝運行十一分，夜晚運行五分；六月份，太陽白晝運行十分，夜晚運行六分；從六月往後到十一月份，太陽白晝每月減少運行一分。這就是太陽運行每月遵循一分道的原則，可見，年年太陽每天都按十六分道運行，哪裏只是九道呢？
【原文】
32·6或曰：“天高南方，下北方。日出高，故見；入下，故不見。天之居若倚蓋矣（1），故極在人之北，是其效也。極，其天下之中（2），今在人北，其若倚蓋，明矣。”日（3）：明既以倚蓋喻（4），當若蓋之形也。極星在上之北，若蓋之葆矣（5）；其下之南，有若蓋之莖者（6），正何所乎？夫取蓋倚於地，不能運，立而樹之，然後能轉。今天運轉，其北際不著地者（7），觸礙何以能行？由此言之，天不若倚蓋之狀，日之出入不隨天高下，明矣。
【註釋】
（1）居：固定。倚：偏朝一邊。天之居若倚蓋：古代的蓋天説認為，大地是方的，天像一個斜放着的車蓋（類似撐開的傘）罩着大地。這樣，天就南邊高，北邊低，中心向北靠。
（2）其：疑“在”字之誤。下文“今在人北”，承此為文，可證。
（3）日：以下是王充發表對“或曰”的看法，故疑“日”系“曰”形近而誤。
（4）明：根據文意，疑是衍文。
（5）葆：保鬥，車蓋正中的帽頂。
（6）莖：這裏指車蓋正中支撐車蓋的杆子。
（7）不：根據文意，疑是衍文。
【譯文】
有人説：“天南方高，北方低。太陽高高升起，所以看得見；太陽落下去，所以看不見。天就像斜放着的車蓋固定在空中，所以北斗星在人的北面，這就是天像個傾斜車蓋的證明。北斗星在天下的正中，現在在人們的北面，天像個傾斜着的車蓋，這已經很清楚了。我説：既然把天比喻為傾斜的車蓋，就應該像車蓋的形狀。北斗星在我們上空的北面，像車蓋的帽頂；那麼它的下面朝南，該有個像支撐車蓋的杆樣的東西，它正好在什麼地方呢？再説，拿車蓋斜放在地上，它不會運轉，把它樹立起來，然後才能轉動。現在天在運轉，它的北部邊沿接觸了大地，要是碰到障礙，怎麼能運轉呢？像這樣説來，天就不像個傾斜着的車蓋形狀，太陽的出沒也不跟天的高低有關，這是很清楚的了。
【原文】
32·7或曰：“天北際下地中，日隨天而入地，地密鄣隱，故人不見。
然天地，夫婦也，合為一體。天在地中，地與天合，天地並氣，故能生物。北方陰也，合體並氣，故居北方。”天運行於地中乎？不則北方之地低下而不平也（1）？如審運行地中，鑿地一丈，轉見水源，天行地中，出入水中乎？如北方低下不平，是則九川北注（2），不得盈滿也。
【註釋】
（1）不：同“否”。
（2）九：形容數目多。九川：這裏是所有河流的意思。
【譯文】
有人説：“天的北邊落入地中，太陽也跟隨天一起落進地裏，由於地嚴密地遮蔽着，所以人看不見。然則天地是夫妻，合成一體。天在地中，地與天合成一體，天和地併成一氣，所以能產生萬物。北方屬陰，天地合成一體併成一氣，因此住在北方。”天在地中運行嗎？否則，是北方的地低下而傾斜了？如果天真的在地中運行，鑿地一丈，轉眼就該看見水源，天在地中運行，在水中出沒嗎？如果北方低下傾斜，那麼所有的河流都應該向北傾注，而不會充滿水了。
【原文】
32·8實者，天不在地中，日亦不隨天隱，天平正與地無異。然而日出上、日入下者，隨天轉運。視天若覆盆之狀，故視日上下然，似若出入地中矣。然則日之出，近也；其入，遠，不復見，故謂之入。運見於東方（1），近，故謂之出。何以驗之？系明月之珠於車蓋之橑（2），轉而旋之，明月之珠旋邪（3）？人望不過十里，天地合矣，遠，非合也。今視日入，非入也，亦遠也。當日入西方之時，其下民亦將謂之日中（4）。從日入之下，東望今之天下，或時亦天地合。如是，方天下在南方也（5），故日出於東方，入於北方之地（6），日出北方，入於南方。各於近者為出，遠者為入。實者不入，遠矣。臨大澤之濱，望四邊之際與天屬。其實不屬，遠若屬矣。日以遠為入，澤以遠為屬，其實一也。澤際有陸，人望而不見。陸在，察之若望（7）；日亦在，視入若入，皆遠之故也。太山之高，參天入雲，去之百里，不見埵塊（8）。夫去百里，不見太山，況日去人以萬里數乎？太山之驗，則既明矣。試使一人把大炬火夜行於道，平易無險，去人不一里（9），火光滅矣。非滅也，遠也。今日西轉不復見者，非入也。
【註釋】
（1）見：同“現”。
（2）橑（liáo遼）：通“轑”，車蓋頂上的方形輻條。
（3）王充舉這個例子，是想説明太陽是附着在天體上運行的，而不是離開天體自己運行的。
（4）根據文意，疑“下”後脱一“之”字。《晉志》引作“其下之人”，可證。
（5）根據文意，疑“方”下脱“今”字。後文有“方今天下在東南之上”，可證。
（6）日出於東方，入於北方之地，句難通。日出於東方，入於西方是常理，故疑“於”下奪“西方”二字。
（7）望：上言“人望而不見”，此當言“察之若亡”故疑“望”系“亡”聲近而誤。
（8）埵：（duǒ朵）塊：小土堆。
（9）不一里：《晉書·天文志》、《隋書·天文志》、《太平御覽》卷四引《論衡》文皆作“十里”。可從。
【譯文】
實際上，天下在地中，太陽也不跟隨天隱沒，天平正跟地沒有兩樣。然而太陽升上天空，太陽落入地下，是跟隨着天運轉的。看天像盆倒扣的形狀，所以看太陽出來是一上一下的樣子，好像是從地中升起又落入地中。其實，能看見太陽出來，是它靠近人；看見它落下去，是它離人遠，不再看見了，所以認為它入地了。太陽運行出現在東方，靠近人了，所以稱為日出。用什麼證明呢？把光亮的珠子栓在車蓋的轑上，旋轉車蓋，光亮的珠子本身會轉動嗎？人往前看不超過十里，天地就會在一起，這是遠的緣故，這不是真正合在一起。現在看見太陽落入地下，並不是真落入地下，也是遠的緣故。當太陽向西方落下的時候，那些正處在太陽下的人還會認為是中午。從太陽落下的地方，向東看現在的天下，或許也天地合在一起了。像這樣，現在的中國在南方，所以太陽從東方升起，向西方落下。在北方的土地上，太陽從北方升起，朝南方落下。它們都靠近人所以叫日出，離人遠所以叫日落。實際上太陽沒有落入地下，只是離人遠了。站在靠近大湖的水邊，看見大湖四面的邊沿都與天相連。實際上並不相連，是因為遠了，看起來好像相連一樣。太陽以離人遠為日落，大湖以離人遠為相連，它們實際上道理是一樣的。大湖那邊有陸地，人看不見。陸地是在的，只是看它像沒有一樣；太陽也是存在的，只是看它像落進地下一樣；都是離人遠的緣故。泰山很高，高出空際插入雲霄，離它百里，連個小土堆的樣子都看不見，既然離開百里，就看不見泰山，何況太陽離人要用萬里來計算呢？泰山的驗證，就已經很清楚了。假使一個人拿着火炬夜晚在路上走，地面平坦沒有障礙，離開人們十里，火光就消失了。不是火光消失了，而是離人太遠的緣故。現在太陽向西運轉不再看得見，並不是它落入地下了。
【原文】
32·9問曰：“天平正與地無異，今仰視天，觀日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在東南之上，視天若高。日月道在人之南，今天下在日月道下，故觀日月之行，若高南下北也。何以驗之？即天高南方（1），之星亦當高（2）。今視南方之星低下，天覆低南方乎？夫視天之居近者則高，遠則下焉。極北方之民以為高，南方為下。極東、極西，亦如此焉。皆以近者為高，遠者為下。從北塞下，近仰視斗極，且在人上。匈奴之北，地之邊陲，北上視天，天覆高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高；去下十里，太山下。夫天之高下，猶人之察太山也。平正，四方中央高下皆同。今望天之四邊若下者，非也，遠也。非徒下，若合矣。
【註釋】
（1）即：如果。
（2）根據文意，疑“之”上奪“南方”二字。與下句“今視南方之星低下，天覆低南方乎”，相反成文，可證。
【譯文】
有人問：“既然天平正與地沒有兩樣，那麼現今抬頭看天，觀察太陽和月亮的運行，卻是天的南方高北方低，為什麼呢？”回答是：現今中國在東南方的大地上，所以看天好像很高。太陽和月亮運行的軌道在人們的南面，現在中國在太陽和月亮運行軌道的下面，所以觀察太陽和月亮的運行，就像南面高北面低。拿什麼證明呢？因為如果天的南方高，南方的星星也應當高。現在看南方的星星很低，那麼天的南方反過來不也該變低了嗎？看天處於靠近人的就高，離人遠的就低。最北面的人認為高的，最南面的人卻認為低。最東面的與最西面的，也是這種情況。都是以靠近人的為高，離人遠的為低。從北部邊塞下面，就近抬頭看北斗星，還是在人們的上空。匈奴的北面，是大地的邊沿，從北面往上看天，天反過來北面高南面低，太陽和月亮運行的軌道，也還是在天上。站在泰山頂上，覺得泰山很高；離開泰山十里，就覺得泰山變低了。其實，天的高低，就像人觀察泰山一樣。天平平正正，四面和中央的高低都是一樣的。如今看天的四邊好像低了，其實不是，是離人遠的緣故。看起來天的四邊不僅僅是低了，而且與地好像是合在一起的。
【原文】
32·10儒者或以旦暮日出入為近，日中為遠；或以日中為近，日出入為遠（1）。其以日出入為近、日中為遠者，見日出入時大，日中時小也。察物近則大，遠則小，故日出入為近，日中為遠也。其以日出入為遠、日中時為近者，見日中時温，日出入時寒也。夫火光近人則温，遠人則寒，故以日中為近，日出入為遠也。二論各有所見，故是非曲直未有所定。如實論之，日中近而日出入遠。何以驗之？以值竿於屋下。夫屋高三丈，竿於屋棟之下，正而樹之，上扣棟（2），下抵地，是以屋棟去地三丈。如旁邪倚之，則竿末旁跌（3），不得扣棟，是為去地過三丈也。日中時，日正在天上，猶竿之正樹去地三丈也。日出入，邪在人旁（4），猶竿之旁跌去地過三丈也。夫如是，日中為近，出入為遠，可知明矣。試復以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之時，正在坐人之上，是為屋上之人與屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在東危若西危上，其與屋下坐人相去過三丈矣。日中時，猶人正在屋上矣；其始出與入，猶人在東危與西危也。日中去人近，故温；日出入遠，故寒。然則日中時日小，其出入時大者，日中光明，故小；其出入時光暗，故大。猶晝日察火，光小；夜察之，火光大也。既以火為效，又以星為驗。晝日星不見者，光耀天之也，夜無光耀，星乃見。夫日月，星之類也。平旦、日入光銷（5），故視大也。
【註釋】
（1）參見桓譚《新論》。
（2）扣：通“叩”，敲打。這裏是碰着的意思。
（3）末：樹梢。這裏指竿子。跌：摔倒。這裏是傾倒的意思。
（4）人：根據文意，疑是“天”之誤。上文“正在天上”與“邪在天旁”相對為文，可證。
（5）平旦：天剛亮。銷：衰。這裏是微弱的意思。
【譯文】
儒者有人認為早晨太陽出來和傍晚落下時離人近，太陽正中時離人遠；又有人認為太陽正中時離人近，日出日落時離人遠。那些認為日出日落離人近、日中離人遠的，是見日出日落時太陽大，日中時太陽小。觀察物體近就大，遠就小，所以日出日落時離人近，日中時離人遠。那些認為日出日落太陽離人遠、日中時離人近的，是見日中時天氣温暖，日出日落時天氣寒冷。由於火光離人近就温暖，離人遠就寒冷，所以認為太陽正中時離人近，日出日落時離人遠。兩種議論各有見解，因此是非曲直無法確定。按實際來説，太陽正中時離人近而日出日落時離人遠。用什麼證明呢？拿在屋下樹棵竿子來證明。房屋高三丈，竿子在屋樑下面，把它筆直地立起，竿尖頂着屋樑，下面抵着地，這樣屋樑離地就剛好三丈。如果把竿子斜靠着屋樑，那麼竿子就會朝一邊傾倒，不會頂着屋樑，這是因為離地超過三丈的緣故。日中的時候，太陽在天的正中，就象竿子筆直地立着離地只有三丈一樣。日出日落的時候，太陽斜斜地附着在天邊，就象竿子朝一邊傾倒離地超過三丈一樣。像這樣，太陽正中時離人近，日出日落時離人遠，就可以理解清楚了。試試再讓堂屋的正中坐一個人，另一個人在屋頂上走，當他走到屋頂正中的時候，正好在坐着的人上面，這是因為屋頂的人跟屋內坐着的人相離剛好三丈的緣故。如果屋頂的人是在東邊屋脊或西邊屋脊上，那麼他與屋內坐着的人相離就會超過三丈。日中時的太陽，就像人在屋頂的正中；那剛出來和剛落下的太陽，就像人在東邊屋脊與西邊屋脊上。太陽正中離人近，所以温暖；日出日落離人遠，所以寒冷。但是日中時的太陽小，那日出日落時的大，這是由於太陽正中時陽光明亮，所以看起來小；那日出日落時陽光暗淡，所以看起來大。就像白天看火，火光小；晚上看火，火光大一樣。既然用火作了應證，再用個星星來作證明。白天看不見星星，是因為陽光照耀淹沒了它們，夜晚沒有陽光照耀，星星才能看見。太陽和月亮，跟星星同類。由於天亮和傍晚陽光微弱，所以看起來太陽就大了。
【原文】
32·11儒者論日旦出扶桑（1），暮入細柳（2）。扶桑，東方地（3）；細柳，西方野也（4）。桑、柳，天地之際，日月常所出入之處。問曰：歲二月、八月時，日出正東，日入正西，可謂日出於扶桑，入於細柳。今夏日長之時，日出於東北，入於西北；冬日短之時，日出東南（5），入於西南。冬與夏，日之出入，在於四隅，扶桑、細柳正在何所乎？所論之言，猶謂春、秋，不謂冬與夏也。如實論之，日不出於扶桑，入於細柳。何以驗之？隨天而轉（6），近則見，遠則不見。當在扶桑、細柳之時，從扶桑、細柳之民，謂之日中。之時（7），從扶桑、細柳察之，或時為日出入。若以其上者為中（8），旁則為旦夕，安得出於扶桑，入細柳？
【註釋】
（1）根據文意，疑“論”下脱一“曰”字。後文有“儒者論曰”，可證。扶桑：地名。傳説在漢時中國東面二萬餘里處。
（2）細柳：地名。又稱昧谷。傳説西方日落之處。
（3）根據文氣，疑“方”後脱一“之”字。《藝文類聚》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文作“東方之地”，可證。
（4）根據文氣，疑“方”後脱一“之”字。《藝文類聚》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文作“西方之地”，可證。
（5）根據文氣，疑“出”後脱一“於”字。上文“日出於東北，入於西北”，可證。
（6）根據文意，疑“隨”上奪一“日”字。
（7）句不可讀。根據文意，疑是“日中”二字重出漏抄。
（8）若：根據文意，疑“皆”字之誤。
【譯文】
儒者議論説，太陽早晨從扶桑升起，傍晚在細柳落下。扶桑是東方最遠的地方；細柳是西方最遠的原野。扶桑與細柳是天地的邊沿，是太陽和月亮天天升起與落下的地方。每年農曆二月和八月的時候，太陽從正東昇起，從正西落下，可以説太陽是出於扶桑，入於細柳了。如今夏天白晝長的時候，太陽是從東北方升起，朝西北方落下；冬天白晝短的時候，太陽是從東南方升起，朝西南方落下。冬天和夏天，太陽的出入，在天的四角，那麼扶桑和細柳又正處在什麼地方呢？儒者談論的話，春、秋天還可以這樣説，冬、夏天就不能這樣説了。按實際情況來説，太陽不是從扶桑升起，也不朝細柳落下。用什麼證明呢？太陽跟隨着天運轉，離人近就能看見，離人遠就看不見。當太陽在扶桑或細柳的時候，從扶桑、細柳的人看來，認為是太陽在正中。當我們處於太陽正中的時候，從扶桑、細柳的人看來，或許正是日出或日落的時候。人們都以太陽在自己的頂上為日中，在兩側就為早晨與傍晚，怎麼能説太陽是出於扶桑，入於細柳呢？
【原文】
32·12儒者論曰：“天左旋（1），日月之行，不繫於天（2），各自旋轉（3）”。難之曰：使日月自行，不繫於天，日行一度（4），月行十三度（5），當日月出時，當進而東旋，何還始西轉？繫於天，隨天四時轉行也。其喻若蟻行於磑上（6），日月行遲，天行疾，天持日月轉，故日月實東行，而反西旋也。
【註釋】
（1）左旋：這裏指由東向西旋轉。天左旋：這是蓋天説和渾天説的説法。蓋天説認為天的運行像推磨，渾天説認為天的運行像車輪轉動。
（2）系：掛，懸。這裏是附着的意思。
（3）日月之行，不繫於天，各自旋轉：這是漢代宣夜的説法。他認為，天是茫茫蒼蒼、無邊無際的，是沒有形體的，日月和星星並不附着在天上，而是浮在空中靠氣轉動的。
（4）日行一度：古代天文學家把一週天分成三百六十五度四分之一，作為觀察日月和星星運行的尺度。太陽每天運行一度。參見《淮南子·天文訓》。
（5）月行十三度：月亮每天運行十三度七十六分度之二十八。
（6）磑（wèi味）：磨盤。若蟻行於磑上：蓋天説認為：天由東向西旋轉，日月和星星是由西向東運行，就像螞蟻在磨盤朝着磨盤運動的反方向行走一樣。參見《晉書·天文志》。
【譯文】
儒者議論説：“天向左旋轉，太陽和月亮的運行，不是附着在天上，而是各自旋轉的。”我要責難地問：假使太陽和月亮各自運行，不附着在天上，太陽每天運行一度，月亮每天運行十三度，那麼當太陽和月亮出來的時候，應該進而由西向東旋轉，為什麼每天反倒由東開始向西旋轉呢？太陽和月亮由東向西旋轉，是因為它們附着在天上，跟隨天四季運轉的緣故。那像螞蟻在磨盤上行走的比喻，正説明太陽和月亮運行慢，天運行得快，天帶着太陽和月亮轉動，所以日月實際上是由西向東運行，但看起來卻反成了由東向西旋轉了。
【原文】
32·13或問：“日、月、天皆行，行度不同，三舒疾，驗之人、物，為以何喻（1）？”曰：天，日行一週。日行一度二千里，日晝行千里，夜行千里。麒麟晝日亦行千里（2）。然則日行舒疾與麒麟之步相似類也。月行十三度，十度二萬里，三度六千里，月一旦夜行二萬六千里（3），與晨鳧飛相類似也（4）。天行三百六十五度，積凡七十三萬裏也。其行甚疾，無以為驗，當與陶鈞之運（5），弩矢之流，相類似乎！天行已疾，去人高遠，視之若遲。蓋望遠物者，動若不動，行若不行。何以驗之？乘船江海之中，順風而驅，近岸則行疾，遠岸則行遲。船行一實也，或疾或遲，遠近之視使之然也。仰視天之運，不若麒麟負日而馳（6），皆暮而日在其前（7）。何則？麒麟近而日遠也。遠則若遲，近則若疾，六萬裏之程，難以得運行之實也。
【註釋】
（1）根據文意，疑“為”與“何”應互易。
（2）麒麟：疑是“騏驥”之誤。《初學記》卷一、《太平御覽》卷四引《論衡》文皆作“騏驥”，可證。下同。騏驥：良馬，能日行千里。
（3）旦：根據文意，疑是“日一”豎刻兩字相連而誤。上文言“日晝行千里，夜行千里”下文言“天一日一夜行三百六十五度”，可一證。《初學記·日部》、《太平御覽》卷四、《玉海》卷一引《論衡》文皆作“一日一夜”，可二證。
（4）鳧（fú扶）：野鴨。
（5）陶鈞：做陶器的轉輪。
（6）負：這裏是在。。下的意思。
（7）皆：根據文意，疑“比日”兩字豎刻連誤。比：及，到了。
【譯文】
有人問：“太陽、月亮和天都在運行，運行的度數不同，三者有慢有快，用人和物來證明，拿什麼來作比喻呢？”我説：天，每天運行一週，太陽每天運行一度是二千里，白天運行一千里，夜晚運行一千里。騏驥白天也跑一千里。那麼太陽每天運行的快慢跟騏驥跑的速度差不多。月亮每天運行十三度，十度是二萬里，三度是六千里，月亮一天一夜要運行二萬六千里，跟早晨飛來的野鴨飛行速度差不多。天運行三百六十五度，乘積共七十三萬裏。它運行得很快，沒有可以用來作驗證的東西，大概應當與陶鈞的運轉，射出去的箭的飛行速度差不多吧！天雖然運行很快，由於離人又高又遠，因此看起來它好像運行得很慢。但凡看遠的東西，運動的就像沒有運動一樣，運行的就像沒有運行一樣。用什麼來證明呢？乘船在江海中，順風行駛，船靠近岸邊人就感到它走得快，遠離岸邊就覺得它走得慢。其實船行的速度是一樣的，有時感到它快，有時又覺得它慢，這是因為看時距離遠近不同，才造成這種情況。抬頭看天空太陽運行，不如騏驥在太陽底下跑得快，但到了太陽落山的時候，太陽卻在騏驥的前邊。為什麼呢？因為騏驥離人近而太陽離人遠的緣故。離人遠就好像很慢，離人近就好像很快，人與天相距六萬裏的路程，太陽運行的真實情況就很難知道了。
【原文】
32·14儒者説曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度。天左行，日月右行，與天相迎。”問日月之行也（1），系著於天也。日月附天而行，不直行也（2）。何以言之？《易》曰：“日月星辰麗乎天（3），百果草木麗於土（4）。”麗者，附也。附天所行，若人附地而圓行，其取喻若蟻行於磑上焉。
【註釋】
（1）問：上引儒者的説法，下面王充發表自己的意見，按本篇文例無“問”字，故疑是衍文。
（2）根據文意，疑“直”下脱一“自”字。後文有“何知不離天直自行也”，又有“此日能直自行，當自東行”，可證。
（3）麗：附着。乎：於，在。
（4）引文參見《易經·離卦·彖辭》。
【譯文】
儒者説：“太陽每天運行一度，天一天一夜運行三百六十五度。天由右向左運行，太陽和月亮從左向右運行，剛好跟天相互迎面而行。”太陽和月亮的運行，是附着於天的。日月依附於天運行，不是直接自己運行的。為什麼這樣説呢？《周易》上説：“太陽、月亮和星星都附着於天，各種果實和草木都附着於地。”麗，是附着的意思。日月附着於天運行，就像人在地上轉着圓圈行走一樣，因此拿像螞蟻在磨盤上朝相反方向行走來作比喻。
【原文】
32·15問曰：“何知不離天直自行也？”如日能直自行，當自東行，無為隨天而西轉也。月行與日同，亦皆附天。何以驗之？驗之似雲（1）。雲不附天，常止於所處。使不附天（2），亦當自止其處。由此言之，日行附天明矣。
【註釋】
（1）似：根據文意，疑是“以”形近而誤。
（2）下言“日行附天明矣”，故疑此“使”字下奪一“日”字。
【譯文】
有人問：“怎麼知道日月不能脱離天直接自己運行呢？”如果太陽能直接自己運行，就應該由西向東運行，用不着跟隨天由東向西旋轉了。月亮的運行與太陽一樣，也都附着於天。拿什麼來證明呢？用雲來作證明。雲不依附於天，所以不隨天運行，而常常在原來的位置上停留。假使太陽不附着於天，那麼也應當自動停止在原來的地方。像這樣説，太陽運行是附着於天的，就很明白了。
【原文】
32·16問曰：“日，火也。火在地不行，日在天何以為行？”曰：附天之氣行，附地之氣不行。火附地，地不行，故火不行。難曰：“附地之氣不行，水何以行？”曰：水之行也，東流入海也。西北之高，東南方下，水性歸下，猶火性趨高也。使地不高西方，則水亦不東流。難曰：“附地之氣不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有為也。人道有為，故行求。古者質樸，鄰國接境，雞犬之聲相聞，終身不相往來焉。難曰：“附天之氣行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，隨天而轉，是亦行也。難曰：“人道有為故行，天道無為何行？”曰：天之行也，施氣自然也，施氣則物自生，非故施氣以生物也。不動（1），氣不施，氣不施，物不生，與人行異。日月五星之行（2），皆施氣焉。
【註釋】
（1）本句語義不完整，《黃氏日鈔》卷五十七引《論衡》文作“天不動”，可從。（2）五星：指金星、木星、水星、火星、土星。
【譯文】
有人問：“太陽是火。火在地上不運行，太陽在天上為什麼又運行呢？”回答是：附着於天的氣運行，附着於地的氣不運行。火附着於地，地不運行，所以火也不運行。責難的人説：“附着於地的氣不運行，水為什麼流動呢？”回答是：水流動，是向東流入大海。因為西北方高，東南方低，水的本性流向低處，就像火的本性趨向高處一樣。假使地不西面高，那麼水也不向東面流。責難的人説：“附着於地氣不運行，人附着於地，為什麼行走呢？”回答是：人能行走，是因為有所尋求有所作為的緣故。人的思想想有所作為，必然要行走要尋求。古代的人樸實，就是鄰國接壤，雞犬的叫聲能互相聽見，一輩子也不會相互往來。責難的人説：“附着於天的氣運行，那麼星星又為什麼不運行呢？”回答是：星星附着於天，天已在運行，隨着天旋轉，這也是在運行了。責難的人説：“人的思想想有所作為必然要行走，天意無所作為為什麼運行呢？”回答是：天運行，是在自然而然地散佈氣，施放了氣那麼萬物就會自然產生。而不是故意施放氣來使萬物產生。天不轉動，就不會施放出氣，不施放氣，就不會產生萬物，可見天的運行跟人的行走不一樣。太陽、月亮和五顆恆星的運行，都是由於天散佈了氣的緣故。
【原文】
32·17儒者曰：“日中有三足烏，月中有兔、蟾蜍（1）。”夫日者，天之火也，與地之火無以異也。地火之中無生物，天火之中何故有烏？火中無生物，生物入火中，燋爛而死焉，烏安得立？夫月者，水也。水中有生物，非兔、蟾蜍也。兔與蟾蜍久在水中，無不死者。日月毀於天（2），螺蚌汨於淵（3），同氣審矣（4）。所謂兔、蟾蜍者，豈及螺與蚌邪？且問儒者：烏、兔、蟾蜍，死乎，生也？如死，久在日月，燋枯腐朽；如生，日蝕時既（5），月晦常盡（6），烏、兔、蟾蜍皆何在？夫烏、兔、蟾蜍，日月氣也，若人之腹髒，萬物之心膂也（7）。月尚可察也，人之察日無不眩（8），不能知日審何氣（9），通而見其中有物名曰烏乎（10）？審日不能見烏之形（11），通而能見其足有三乎（12）？此已非實。且聽儒者之言，蟲物非一（13），日中何為有烏，月中何為有兔、蟾蜍？
【註釋】
（1）蟾蜍（chán chú纏除）：一種兩棲動物。通稱癩蛤蟆或疥蛤蟆。引文參見《淮南子·精神訓》。
（2）日：從上文“夫月者”而下都在説月，不涉及“日”，故疑“日”是衍文。本書《偶會篇》、《順鼓篇》都作“月毀於天”，可證。毀：壞。這裏指月缺。
（3）汨：遞修本作“泊”，可從。泊：通“薄”，少。
（4）審：明白，清楚。
（5）既：盡，完全。
（6）晦：陰曆每月的最後一天。
（7）膂（lǚ旅）：脊樑骨。
（8）本句語意不完整，疑“日”下因形近漏抄一“日”字。後文有“仰察一日，目猶眩耀”，語意正同，可證。
（9）審：確實，究竟。
（10）通：通“庸”，難道。而：通“能”。
（11）審：如果。
（12）能：上“而”字通“能”，兩字意義重複，故疑“能”是“而”的旁註誤入正文。上文“通而見其中有物名曰烏乎”，可證。
（13）蟲物：泛指動物。
【譯文】
儒者説：“太陽裏有三隻腳的烏鴉，月亮裏有兔子和癩蛤蟆。”其實，太陽是天上的火，它與地上的火沒有什麼兩樣。地上的火中沒有有生命的東西，天上的火中為什麼有烏鴉呢？火中不存在有生命的東西，有生命的東西進到火裏，會被燒焦而死，烏鴉怎麼能生存呢？月亮是水。水裏存在有生命的東西，但不是兔子和癩蛤蟆。兔子和癩蛤蟆長期在水裏，沒有不死的。月亮在天上殘缺，螺蚌在深水潭裏消減，因為它們同屬一種氣，這是很明白的。月中的所謂兔子和癩蛤蟆，難道與螺蚌相反不同氣嗎？還要問問儒者：烏鴉、兔子、癩蛤蟆是死的呢，還是活的呢？如果是死的，長期在太陽與月亮裏，要麼燒焦了，要麼腐朽了；如果是活的，日蝕的時候太陽會完全看不見，月亮在每月末經常會消失，那麼烏鴉、兔子、癩蛤蟆又都在什麼地方呢？其實，烏鴉、兔子、癩蛤蟆，是日月的氣，就像人肚子裏的五臟、萬物的心和脊樑骨一樣是看不見的。月亮還可以看清，人看太陽眼睛沒有不眼花繚亂的，既然不能知道太陽究竟是什麼氣，又豈能看見它裏面有東西名叫烏鴉呢？如果不能看清太陽中烏鴉的形狀，又豈能看清烏鴉有三隻腳呢？這已清楚不是事實了。姑且聽從儒者的説法，動物不止一種，那麼太陽中為什麼只有烏鴉，月亮中為什麼只有兔子和癩蛤蟆呢？
【原文】
32·18儒者謂：“日蝕，月蝕也（1）。”彼見日蝕常於晦朔，晦朔月與日合，故得蝕之。夫春秋之時，日蝕多矣（2）。經曰（3）：“某月朔，日有蝕之。”日有蝕之者，未必月也。知月蝕之，何諱不言月？説（4）：“日蝕之變，陽弱陰強也。”人物在世，氣力勁強，乃能乘凌（5）。案月晦光既，朔則如盡，微弱甚矣，安得勝日？夫日之蝕，月蝕也（6）。日蝕謂月蝕之，月誰蝕之者？無蝕月也，月自損也。以月論日，亦如日蝕（7），光自損也。大率四十一二月，日一食；百八十日，月一蝕。蝕之皆有時，非時為變，及其為變，氣自然也。日時晦朔，月復為之乎？夫日當實滿，以虧為變，必謂有蝕之者，山崩地動，蝕者誰也？
【註釋】
（1）本句語意不完整，疑“蝕”下奪一“之”字。下文有“故得蝕之”，“知月蝕之”，可證。
（2）日蝕多矣：據記載，春秋二百四十二年中，發生過日食三十七次。
（3）經：指《春秋》。
（4）根據文意，疑“説”上脱一“或”字。下文有“或説日食者月掩之也”，文例相同，可證。
（5）乘凌：欺凌，欺壓。
（6）根據文意，疑“月”上奪一“非”字。
（7）如：句子難通，疑是“知”字形近而誤。
【譯文】
儒者説：“日食是月亮侵蝕了太陽。”他們經常在月末和月初看見日食，因為月末和月初月亮與太陽重合，所以月亮能侵蝕太陽。春秋的時候，日食多。《春秋》經上説：“某月國一，太陽被侵蝕了。”太陽被侵蝕，未必是月亮侵蝕的。因為知道是被月亮侵蝕的，為什麼迴避不提月亮呢？有人説：“日食這種變異，是陽氣弱陰氣強的緣故。”世上的人和動物，力量強大的，才能欺壓弱小的。考察月亮月末的光已經用盡，國一也跟用盡差不多，微弱得很，怎麼能勝過太陽呢？其實，日食與月食一樣。太陽被侵蝕就説是月亮侵蝕的，那麼月亮又是被誰侵蝕的呢？可見沒有誰侵蝕月亮，而是月亮自己殘缺的。用月亮的情況來判斷太陽的情況，也就知道日食時，陽光是太陽自己減弱的。大約四十一二個月，有一次日食；一百八十天，有一次月蝕。日食月食都有一定時間，違背時間就是變異，至於發生變異，也是氣自然而然形成的。日食的時間總在月末和月初，又是月亮造成的嗎？太陽應當是圓的滿的，把虧損作為變異，就一定認為有侵蝕它的，那麼山搖地動，侵蝕者是誰呢？
【原文】
32·19或説：“日食者，月掩之也。日在上，月在下，障於日之形也（1）。日月合相襲，月在上，日在下者，不能掩日；日在上，月在日下（2），障於日（3），月光掩日光（4），故謂之食也。障於月也，若陰雲蔽日月不見矣。其端合者（5），相食是也。其合相當如襲闢者（6），日既是也。”日月合於晦朔，天之常也。日食，月掩日光，非也。何以驗之？使日月合，月掩日光，其初食崖當與旦復時易處（7）。假令日在東，月在西，月之行疾，東及日，掩日崖，須臾過日而東，西崖初掩之處光當復，東崖未掩者當復食。今察日之食，西崖光缺，其復也；西崖光復，過掩東崖復西崖，謂之合襲相掩障，如何？
【註釋】
（1）日：疑“月”形近而誤。上文言“日食者，月掩之也”，下文言“月光掩日光”，可一證。又言“障於月也，若陰雲蔽日月不見矣”，正作“障於月”，可二證。
（2）日：疑衍文。上有“月在下”，可證。
（3）日：根據文意，疑“月”之誤。校證見上注（1）。
（4）光：疑衍文。下文言“日食，月掩日光，非也”，又言“使日月合，月掩日光”，均無“光”字，可證。
（5）端：正。
（6）闢：通“璧”。
（7）崖：邊。旦：根據文意，疑“且”字形近而誤。易處：交換位置。
【譯文】
有人説：“日食是月亮遮蓋了太陽。太陽在上面，月亮在下面，太陽被月亮遮住了形體。日月合在一起，互相重迭，月亮在上面，太陽在下面，無法遮住太陽；太陽在上面，月亮在下面，太陽被月亮遮住了，月亮也遮住了陽光，所以稱作“食”。太陽遮住月亮，就像陰雲遮蔽了日月看不見一樣。太陽和月亮正好相合，相互重迭。要是太陽和月亮合在一起相當於兩塊玉璧重迭，就是日全食了。日月月末月初重合在一起，是天常有的。日食是月亮遮住陽光，不對。用什麼來驗證呢？假使日月重合在一起，月亮遮住了陽光，那麼開始被侵蝕的那邊應當跟將要恢復的地方不同。假使太陽在東面，月亮在西面，月亮運行得快，向東運行到太陽在的地方，遮蓋了太陽的邊沿，一會兒經過太陽繼續向東，太陽西邊開始被遮住的地方陽光就應當恢復了，而東邊沒有被遮蓋的地方應該繼續被侵蝕。如今觀察日食，太陽西邊光亮被遮，過會兒就恢復了光亮；西邊恢復了光亮，月亮又移過去遮住了東邊，這樣西邊恢復了光亮，這怎麼能説成是日月相重迭遮掩呢？
【原文】
32·20儒者謂日月之體皆至圓，彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓。不如望遠光氣（1），氣不圓矣（2）。夫日月不圓，視若圓者，人遠也（3）。何以驗之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圓；在天，水火何故獨圓？日月在天猶五星，五星猶列星，列星不圓，光耀若圓，去人遠也。何以明之？春秋之時，星隕宋都（4），就而視之，石也，不圓。以星不圓，知日月五星亦不圓也。
【註釋】
（1）如：疑係“知”形近而誤。
（2）不：根據文意，疑“若”字之誤。
（3）語意不完整。根據文意，疑“人”前奪一“去”字。下文“列星不圓，光耀若圓，去人遠也。”語意正同，可一證。《晉書·天文志》、《隋書·天文志》、《太平御覽》卷四引《論衡》文，皆有“去”字，可二證。
（4）宋都：指春秋時宋國的都城，在今河南省商丘縣東南。以上事參見《春秋公羊傳·僖公十六年》。
【譯文】
儒者認為日月的形體都非常圓。他們從下往上看見日月的形體，像鬥筐的形狀，像個正圓。他們不懂得了望遠方的光氣，氣就像圓的一樣。其實，日月本來不圓，看起來像個圓的，是離人很遠的緣故。以什麼來證明呢？因為太陽是火的精華，月亮是水的精華。在地上水火都不圓，在天上水火為什麼偏偏是圓的呢？日月在天上就像五顆恆星一樣，五顆恆星就像星星一樣，星星不圓，但星光閃耀卻像個圓的，這是離人很遠的緣故。用什麼來證明呢？春秋的時候，流星墜落在宋國的都城，湊近去看，是砣石頭，不圓。由於流星不是圓的，所以知道日月和五顆恆星也不是圓的。
【原文】
32·21儒者説日及工伎人家（1），皆以日為一。禹貢《山海經》言日有十（2）。在海外東方有湯谷（3），上有扶桑（4），十日浴沐水中；有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南書》又言，燭十日（5）。堯時十日並出，萬物焦枯，堯上射十日（6）。以故不併一日見也。世俗又名甲乙為日，甲至癸凡十日，日之有十，猶星之有五也。通人談士，歸於難知，不肯辨明。是以文二傳而不定，世兩言而無主。
【註釋】
（1）伎：同“技”。工伎之家：古代指祝、史、射、御、醫、卜和各種手工業者。
（2）貢：疑“益”之誤。《尚書·禹貢》無十日的記載，可一證。下文言“禹、益見之，則紀十日”，“禹、益見之，不能知其為日也”，“當禹、益見之，若鬥筐之狀”，“禹、益所見，意似日非日也”，可二證。益：伯益。
（3）湯（yáng揚）谷：又叫暘谷。一説是“谷中水熱”，一説是東方極遠太陽升起的地方。
（4）扶桑：這裏指古代神話中海外的大桑樹。
（5）燭：照。
（6）堯上射十日：《淮南子·本經訓》記載：是堯讓他的臣子后羿上射十日。
【譯文】
儒者説太陽和工伎們一樣，都認為太陽是一個。禹和伯益的《山海經·海外東經》上説太陽有十個，在海外的東方有座湯谷，湯谷上有棵扶桑樹，十個太陽在這裏水中洗澡；水中有棵高大的樹，九個太陽在樹的低枝上，一個太陽在樹的高枝上。《淮南子》上又説，用十個太陽照明；堯的時候十個太陽同時升起，萬物被燒焦枯死，於是堯朝天上射十個太陽，因此十個太陽就不同時在一天出現。社會上一般人又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸作為太陽的名稱，從甲到癸共有十個太陽，太陽有十個，就像星星有五顆一樣。就是有學問、有口才的人，也都把它歸結為不容易弄明白的問題，不肯辨説清楚。因此，一個太陽和十個太陽兩種文字記載都流傳下來沒有定論，而世人對這兩種説法也沒有明確以誰為主。
【原文】
32·22誠實論之，且無十焉。何以驗之？夫日猶月也，日而有十，月有十二乎（1）？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各異光色。如日有十，其氣必異。今觀日光無有異者，察其小大前後若一。如審氣異，光色宜殊；如誠同氣，宜合為一，無為十也。驗日陽遂火從天來（2）。日者，大火也（3）。察火在地，一氣也；地無十火，天安得十日？然則所謂十日者，殆更自有他物，光質如日之狀，居湯谷中水（4），時緣據扶桑，禹、益見之，則紀十日（5）。
【註釋】
（1）月有十二乎：古代用十二地支計月，所以王充這樣反問。
（2）日：根據文意，疑係隸書“以”字形近而誤。陽遂：古代用來取火的凹面銅鏡。
（3）大：疑是“天”形近而誤。上文有“夫日者，天之火也”，可一證。下文“察火在地”，相對成義，可二證。
（4）中水：根據文意，疑“水中”之誤倒。
（5）紀：通“記”，記載。
【譯文】
真按實際情況來説，沒有十個太陽。用什麼來證明呢？因為太陽像月亮一樣，太陽有十個，月亮會有十二個嗎？星有五星，它們是由五行的精氣構成，金、木、水、火、土五星各有各的光色。如果太陽有十個，它們的精氣必然不同。現在觀察陽光沒有什麼不同，觀察它的大小前後好像是一樣的。如果構成十個太陽的氣確實不一樣，那麼光色也該不同；它們如果真的同屬一種氣，就該合成一個了。可以用陽遂來證明火是從天上來的。太陽是天火。考察在地上的火，是同一種氣；地上沒有十種不同的火，天上怎麼能有十個不同的太陽呢？那麼所謂十個太陽，大概另外自有別的東西，它光的質地像太陽的樣子，生活在湯谷水中，有時攀緣停留在扶桑樹上，被禹和伯益看見了，就記載説有十個太陽。
【原文】
32·23數家度日之光，數日之質，刺徑千里。假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆萬里，乃能受之。何則？一日徑千里，十日宜萬里也。天之去人萬里餘也（1）。仰察之，日光眩耀（2），火光盛明（3），不能堪也。便日出是扶桑木上之日，禹、益見之，不能知其為日也。何則？仰察一日，目猶眩耀，況察十日乎？當禹、益見之，若鬥筐之狀，故名之為日。夫火如鬥筐（4），望六萬之形（5），非就見之即察之體也（6）。由此言之，禹、益所見，意似日非日也。
【註釋】
（1）萬里餘：本書“談天篇”説：“天之離天下，六萬餘里。”下文言“望六萬裏之形，非就見即察之體也。”又言“天之去地，六萬餘里”，故疑“萬里餘”當作“六萬餘里”。
（2）日：根據文意，疑“目”字形近而誤。下文言“仰察一日，目猶眩耀”，可證。
（3）火光：這裏指日光。
（4）火：火怎麼能像鬥筐呢？上文言“儒者謂日月之體皆至圓。彼從下望見其形，若鬥筐之狀，狀如正圓。”是説太陽像鬥筐樣圓，故疑“火”系“日”之誤。
（5）本句語意不明。根據文意，疑“萬”下脱一“裏”字。
（6）之：全句義難通，疑“見”後的“之”是衍文。
【譯文】
天文歷算家計量了太陽的光，推算了太陽的質地，知道太陽的直徑是一千里。假使出來的太陽是扶桑樹上的太陽，扶桑樹就應該能遮蓋一萬里，才能承受住它們。為什麼呢？因為一個太陽直徑是一千里，十個太陽的直徑就該是一萬里。天離人六萬多裏。抬頭看十個太陽，會眼光昏花，因為陽光太明亮了，人無法忍受。即便出來的太陽是扶桑樹上的太陽，禹和伯益看見了，也無法知道它們是太陽。為什麼呢？因為抬頭看一個太陽，眼睛就感到眼花繚亂，何況是看十個太陽呢？當禹和伯益看見它們，像鬥筐的形狀，所以起名叫做“日”。這大如鬥筐是遠離六萬裏看到的形狀，不是就近看到的形體。由此説來，禹和伯益看見的，估計像太陽又不是太陽。
【原文】
32·24天地之間，物氣相類，其實非者多。海外西南有珠樹焉（1），察之是珠，然非魚中之珠也。夫十日之日，猶珠樹之珠也（2），珠樹似珠非真珠，十日似日非實日也。淮南見《山海經》，則虛言真人燭十日，妄紀堯時十日並出。
【註釋】
（1）珠樹：傳説中的一種樹，葉子像珍珠。參見《山海經·海外南經》。
（2）之珠：疑是衍文。《太平御覽》卷八○三引《論衡》文無“之珠”二字，可一證。下文“珠樹似珠非真珠”只承“珠樹”為文，可二證。
【譯文】
天地之間，萬物的氣相類似而實際上不同的東西很多。海外西南方有種珠樹，看它是珠，然而又不是魚腹中的珍珠。那扶桑樹上十個太陽中的太陽，就像珠樹一樣，珠樹像珠而不是真的珠，十個太陽像太陽而又不是真的太陽。淮南王看見《山海經》，就虛構説仙人用十個太陽照明，於是隨便記載堯的時候十個太陽同時升起。
【原文】
32·25且日，火也；湯谷，水也。水火相賊，則十日浴於湯谷當滅敗焉（1）。火燃木，扶桑，木也，十日處其上，宜燋枯焉。今浴湯谷而光不滅，登扶桑而枝不燋不枯，與今日出同，不驗於五行，故知十日非真日也。且禹、益見十日之時，終不以夜。猶以晝也，則一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度數，日隨天轉行，安得留扶桑枝間，浴湯谷之水乎？留則失行度，得度差跌（2），不相應矣。如行出之日與十日異，是意似日而非日也。
【註釋】
（1）浴：洗澡。這裏作浸泡講。
（2）差跌：同“蹉跌”，差錯。
【譯文】
何況，太陽是火，湯谷是水。水火相剋，那麼十個太陽浸泡在湯谷裏就該熄滅毀壞。火燒木，扶桑樹是木，十個太陽在它上面，就該被燒焦枯死。如今它們浸泡在湯谷裏而光不熄滅，爬在扶桑樹上而樹枝不枯焦，跟今天太陽出來的情況相同，這不符合五行相生相剋的道理，所以知道這十個太陽不是真的太陽。況且禹和伯益看見十個太陽的時候，始終不是在晚上。要是在白天，那麼一個太陽出來，另外九個太陽就該留下，怎麼能十個太陽同時出來呢？如果是黎明太陽沒有出來的時候，則天的運行有一定的度數，太陽是隨着天旋轉運行的，怎麼能停留在扶桑樹的樹枝上，浸泡在湯谷的水裏呢？要是停留在扶桑樹上、湯谷水中，那就不符合運行的度數，運行的度數就要發生差錯，跟太陽隨天轉不相應了。如果隨天運行出現的太陽與那十個太陽不同，這樣推測起來那十個太陽只是像太陽而又不是太陽了。
【原文】
32·26《春秋》莊公七年（1）：“夏四月辛卯，夜中恆星不見（2），星霣如雨者（3）。”《公羊傳》曰：“如雨者何？非雨也。非雨，則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰（4）：‘雨星，不及地尺而復（5）。’君子修之，曰：‘星霣如雨’。”不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰：“星霣如雨（6），不及地尺而復。”君子者，孔子。孔子修之曰“星霣如雨”。孔子之意以為地有山陵樓台，雲“不及地尺”，恐失其實，更正之曰：“如雨”。如雨者，為從地上而下，星亦從天霣而復，與同，故曰“如”。夫子雖雲“不及地尺”（7），但言“如雨”，其謂霣之者，皆是星也。孔子雖定其位（8），著其文，謂霣為星，與史同焉。
【註釋】
（1）莊公七年：公元前687年。
（2）恆星：這裏指常見的星星。
（3）霣（yǔn隕）：通“隕”。者：根據上下文意，疑是衍文。本書《藝增篇》作“星霣如雨”，可證。
（4）不修《春秋》：指沒有經過孔子修改的《春秋》，即魯史記。
（5）復：返，回。
（6）星霣如雨：上文言“雨星”，可從。
（7）雲：“不及地尺”是魯史記上的話，不是孔子説的，故疑“雲”系“去”字形近而誤。
（8）魯史記言“不及地尺”，孔子“恐失其實”，乃去之，因此不得言孔子“定其位”。故疑“雖”下脱一“不”字。
【譯文】
《春秋》莊公七年中記載：“夏四月辛卯日，晚上看不見常見的星星，而流星卻像雨般墜落下來。”《公羊傳》解釋説：“像雨的東西是什麼呢？不是雨。不是雨，那為什麼説它像雨呢？沒有刪修過的《春秋》上説：‘墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了。’君子刪修後説：‘流星墜落像下雨’。”沒有刪修過的《春秋》，就是還沒有刪修《春秋》時魯國史官的記載，它上面説：“墜落的星，離地不到一尺又返回天上去了。”上面説