倘若人們都可以稍微審視自己的言行、想法，或者用一個更籠統的詞語——內心，那麼無一例外，我們都會發現自己處於一種永恆的狀態——無知。
因而，有這樣一句名言流芳千古。
“我什麼都不知道。”
——蘇格拉底
而在一千年多年後，那位久居於城堡書房中的法國人看到此句興奮、讚歎不已，將另一相似的至理名言刻在天平上。
“我知道什麼呢？”
——蒙田
如果蘇格拉底的這句名言是在坦露自己的無知，那麼至少他自知無知，而蒙田甚至將這一確定性都打上大大的問號。
可是，但凡接觸過他們留給後世的作品，例如《斐多篇》與《論經驗》，我們便會發現事實根本不是如此，或者説截然相反。他們的知識似乎是無窮無盡的、四面八方的。只要你樂意，他們會永無止盡地與你攀談。
至於他們為何做出如此反差之行為，確切地説，我並不知道。或許當我們把目光繼續轉向“無知”這一話題，答案便浮現了。
從遠古走來，人們一直在為擺脱無知愚昧不懈奮鬥。而到了現代，科學則擁有舉足輕重的地位。人們相信科學，將其視為通向真理的唯一途徑。
科學確實是一項非常有益的大事業。
輕視科學的人只是説明自己的愚蠢。
我相信幾乎所有的可知論者如此樂觀皆出於這層原因：隨着科技的發展，知識的拓寬，技術的革新，我們終將探索出這世上一切不可知的事物，譬如日心説推翻地心説，量子力學推翻經典力學……
但是，亦有位思想家發出這樣的質疑：
“我也不會把科學的價值誇大到某些人所説的程度……我也不相信有人所説的，科學是一切美德之母，任何罪惡都是無知的產物。”
——《雷蒙·塞邦贊》
我們之所以如此樂觀，就是因為我們並未仔細審查自己對科學之想法，認為其完美無瑕。事實上，並非如此。科學亦有不可忽略的迷離之處。
下面這一類比生動而有趣：
打枱球時，我們把球打進洞中。接着再把球取回，使用同樣的方式，球再次進入洞中。周而復始，當我們連續實驗了六億多遍，最終得出規律：以這種方式打球，球必進洞中。
我們所有得出科學結論的方法皆為此類模式：重複實驗，相同結果，得出規律。
那麼我們是從何得知下一次結果便是一樣的？第六億零一次實驗時，枱球會不會直接飛出地球？
我們只能感知到現象，根本無法知曉背後的規律。我們僅僅是在依靠經驗、猜測規律。這是休漠的基本觀點之一。
這時，有人會反駁，我們的感覺本身充滿了不確定性，我們需要理性的幫助。可是既然理性認識是基於感性認識，此類情形就像一棟堅固的樓房搭建在鬆散的泥土之上。
實際上，我們根本無法否認這棟樓已有搖搖欲墜之勢。“理性沒有另一個理性的驗證就不能成為理性，我們永遠不停地在兜圈子。我們的思想用不到陌生的事物上面；思想是通過感覺的媒介而形成的…”
以上的很多話並非出於我的嘴中，而是出於許多自己“無知”的哲人們。其中休謨是知名代表。不過休謨到最後仍告誡我們“需要相信科學世界，否則我們將寸步難行。”
的確，我所提出的這些都只是我個人的看法與懷疑。“當我有所表示時，我並不是指事物本身如何，而是指本人見解如何。”
“説到思想的產物，我這裏從來也沒有產生過能使我真正滿意的東西”。
我明白我所想的這些更似無底洞、死衚衕。我所做的，無非是將自己的怪念頭顯現出來，僅此而已。
可是現在竟有人因不瞭解世間萬物之奧妙而鑽進死衚衕，甚至獻出生命。我認為這種行徑無疑是一種任性、一種愚鈍。尼采的這句名言告訴我們正確的觀念：
“我對許多事情永遠不想知道，智慧給認識也劃出了界限。”
以上的表態我認為已經相當明晰了，儘管科學帶給我們大量的知識，可是與此同時，更多的無知和困惑也會隨之跟進。我們愈發探索，更多未知的事物便會悄然而至。
此外，我們無法瞭解事物，不僅是由於自身能力限制，更無奈的是，人們常常自以為是，總以為事物一成不變。因而，叔本華這樣説道：
“我們應該時刻記住時間的作用以及事物是不斷變化的。”
——《人生的智慧》
可是我們未曾很好地理解這一觀點。對一件事物，我們依舊會給出自以為完美的觀點。或者，我們隨意地傲慢地認為這一層道理依舊適用於那件事物。我們説得頭頭是道，但其實是並不充分、牽強的，假借的概念。
我們未曾認真考慮到這條格言：
“一條規律不可能放之四海而皆準。”
由此觀之，“無知”這種狀態在人羣中是並不少見的。只可惜，更多人是後一種“無知”，只有極少數人擁有前種“無知”。
對於前一種無知，我們自然是應當大佳讚揚，因為這種無知給予我們清醒的頭腦，教會我們謙卑，使我們發現漏洞，彌補不足，或進而求之，或退而思之。
而對於後一種“無知”，確切地説是愚昧，我們應極力避免才能使道理愈探愈明。