社會主義核心價值觀引領人類社會前行
一個國家的崛起不僅是經濟的崛起，也是社會制度的崛起，同時還應該有文化和價值觀的崛起。
誰有了代表歷史前進方向的核心價值觀，誰就能夠創造出代表歷史發展方向的政治制度，從而激發出公民無窮的創造力和生產效率。
習近平總書記在中共中央政治局第十三次集體學習時指出，核心價值觀是文化軟實力的靈魂、文化軟實力建設的重點，強調要把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣、強基固本的基礎工程，不斷夯實中國特色社會主義的思想道德基礎。
鞏固和發展中國特色社會主義、實現中華民族偉大復興的中國夢，不僅在於經濟的迅猛發展及中國硬實力的崛起，而且需要思想觀念的突破和精神力量的昇華及中華文化軟實力的提升。軟實力既表現在社會的政治制度層面，更滲透在思想意識和文化觀念之中。因此，軟實力的崛起不僅需要先進的社會制度的創制，而且需要先進的核心價值觀的提出和表達。
顯然，一個國家的生產效率和經濟發展源於科技創新和先進的社會制度，而科技創新和先進的社會制度，在某種意義上，都離不開先進的文化思想和價值觀念。因此，一個國家的崛起不僅是經濟的崛起，也是社會制度的崛起，同時還應該有文化和價值觀的崛起。法國的崛起，與自由、平等、博愛的價值觀念相伴隨;英國的崛起，與自由貿易的理念相聯繫;美國的崛起，與民主、人權、世界秩序相交織。德國總理默克爾上台後，也明確提出了價值觀外交，並訴諸政府行為。所有這些都是為了提升各自國家的國際影響力。
為了中華民族的偉大復興，提升中國文化軟實力，我們必須着力建設社會主義核心價值體系，而建設這樣一個核心價值體系的關鍵，就是在培育社會主義核心價值觀方面有所拓展、有所創新，真正倡導具有世界歷史意義和引領人類社會發展的先進的核心價值觀。
首先，培育和踐行社會主義核心價值觀，必須面向民族文化的活力和新思想的創造力。當前，從社會上的流行思想、日常話語和時尚看，太多的東西都來自歐美，我們自身似乎患了失語症。在國際上，中國文化的影響大多仍然是孔子、《論語》、《道德經》等古代的東西，似乎中國元素只是文化和思想的活化石。西方控制着輿論導向和話語權，我們不得不按照西方的話語邏輯與西方世界周旋。鑑於此，我們應該重視國家核心利益的價值觀層面，正如2007年12月19日新加坡《聯合早報》的評論所言：“中國外交既要務實，注重國家利益的物質層面，同時也要務虛，重視國家利益的價值觀層面。”
人類歷史上所有的進步都是有精神內涵的行動推動。既然人類是靠思想站立起來的，那麼中華民族要屹立於世界民族之林，就需要激發我們民族的思想生產力。我們不能只消費別人的文化和思想，而要創造自己的文化和思想;我們不能被動地受各種價值觀的支配，而應該成為新價值觀的提出和引領者。
其次，培育和踐行社會主義核心價值觀，必須面向國際交往和思想交流的道德制高點。從世界歷史發展看，價值觀的競爭，不只是概念之爭，而且是誰引領歷史發展趨勢、誰掌握文化前進方向的話語權、誰佔領文化軟實力和道德制高點的爭奪。誰有了代表歷史前進方向的核心價值，誰就能夠創造出代表歷史發展方向的政治制度，從而激發出公民無窮的創造力和生產效率。實際上，西方政治制度的創新和確立，是以文藝復興和啟蒙運動的思想解放以及新價值觀念的確立為前提的。民主、自由、平等、人性、個性解放……所有這些價值觀念，大大點燃了被中世紀黑夜籠罩下的歐洲人的激情，西方世界的首創精神，使歐洲社會進行了一系列政治制度的革命性改造。反觀中國，由於固守封建制度，政治制度上失去了競爭力，我們在近代無可挽回地落伍了。殊不知，近代以來，我們在制度上缺少創新，恰恰是因為我們在思想上因循守舊，成了舊的思想文化和傳統價值規範的奴隸。封建主義思想的長期滲透，使許多人的頭腦被好古守舊、尊重權勢、畏懼權威的價值觀念所禁錮，失去了懷疑精神、批判意識和精神創造力。在近代，清王朝不僅敗在西方列強的堅船利炮面前，而且在甲午戰爭中又敗在學了西方文化的日本手下，據説當時北洋水師的武器在質量和數量上並不亞於日本，甚至與日本相比還有優勢。中國的失敗就在於沒有先進的社會制度，更缺乏支撐先進社會制度的新思想文化。中國改革開放以來取得的令世人矚目的變化，首先就是因為思想解放所帶來的體制創新。沒有先進的價值觀，就不可能進行史無前例的改革開放，就不可能推動中國重新回到國際舞台的中心，更不可能走在世界歷史的前列。
實際上，當代中國已經有了自己先進的核心價值觀，即人民當家作主的民主價值觀、人人自由平等的公正價值觀以及人民和諧相處、世界和而不同的和諧價值觀。我們在經濟、政治、文化和社會各方面特別是基層民主的嘗試，在某種意義上已經突破了人民只限於“投票權”而在工作中缺乏民主權利的西式民主。我們的和諧理念顯然也超越了以強權推行自己價值觀和攫取民族私利的“人權高於主權”的價值觀。可見，我們已經在踐行着先進的核心價值觀，只是我們還沒有很好地向世界表達出來而已。
再其次，培育和踐行社會主義核心價值觀，必須面向人類命運共同體的普遍世界意義。馬克思主義不承認抽象的普世價值，但是從不否認更具普遍世界歷史意義的價值。只有更具普遍世界歷史意義的價值，才能成為動員最廣大人民羣眾的旗幟，才能提高價值觀的國際吸引力和感召力。如果一個國家有了某種在當時似乎具有普遍世界歷史意義的價值，那麼對內可以激發社會活力並將其轉化為創造歷史的民族自豪感，對外可以成為其他民族和國家嚮往的對象，從而提升國家形象和軟實力。這種普遍世界歷史意義的價值，是對特定時代國民或人類共同關心問題的把握。在這裏，國家之間的競爭已經成為核心價值觀的較量，正如公方彬所認為的，“核心價值觀逐漸發展為大國博弈的新支點”，“大國博弈由以政治制度為中心向以核心價值觀為支點遷移，是世界發展到一定歷史階段的必然產物”。因此，我們必須注重核心價值的建設，着力拓展核心價值觀念的普遍世界歷史意義，提升國家的文化競爭力或軟實力。新加坡《聯合早報》的評論指出：“在全球化的今天，不僅物質利益相互依賴，構築物質利益相互依賴的機制走向一致(例如WTO的建立和協調作用)，而且價值觀的很多方面也越來越趨同，例如環境保護已成為全球共識，建設環境保護的全球機制也正在進行中。中國也積極迴應和接受環境保護的價值觀，並認為環保根本上符合中國社會發展的客觀要求。”黨的十八大報告首次提出“人類命運共同體”的概念，這就是説，一個國家要培育自己的核心價值觀，就要有就世界或人類共同面臨問題創設觀念或話語的能力，沒有這樣的話語創設能力，我們就很難獲得國際社會思想論爭的話語權。
最後，培育和踐行社會主義核心價值觀，必須面向世界和人類歷史的未來發展方向。馬克思主義反對所謂超歷史、超現實的抽象的普適價值，認為任何價值觀念的背後都有其社會性質和歷史性質。不是價值觀念創造歷史，而是歷史創造了價值觀念。所謂具有普遍意義的價值觀念無非是其反映了歷史發展的要求和趨勢而已。近代資本主義的自由、平等和個性解放的價值觀，就代表了人類發展的方向和要求，因而成為具有普遍世界歷史意義的價值觀;封建主義的等級制和血統制的價值觀，由於有悖於歷史發展的潮流，就必然被歷史逐漸淘汰。因此，我們不能把民主、自由、人權這樣的價值拱手交給資產階級，而是要把在資產階級那裏被片面化的這些價值，給予歷史和社會的澄清，揭露其侷限性和虛偽性。我們還必須面向人類社會的理想，面向人類歷史發展的未來方向，高舉起民主、自由、平等、公正、法治、和諧等價值觀念的旗幟，成為民族國家和國際思想認同新的精神源泉。
作為一個追求民族復興和蓬勃發展的社會主義大國，當代中國以馬克思主義的最新理論成果為指導，不斷培育和踐行自己的核心價值觀。社會主義核心價值觀與中國特色社會主義建設事業是互相塑造的關係。中華民族偉大復興的事業孕育併產生了社會主義核心價值觀，社會主義核心價值觀引導並塑造着中國特色社會主義建設的偉大社會實踐。社會主義核心價值觀是構建和諧社會、實現中國夢的強大精神支柱。
(作者：北京外國語大學黨委書記、中國文化走出去協同創新中心主任)