孔子在評述了古今隱士後道出了自己與這些隱士的不同“我則異於是也，無可無不可”。
這“無可無不可”現在也常常聽到，説到，但放在這特定的語境裏，就別有一番深邃的內涵。
“無可無不可”在這裏所體現的，不是目標的模糊，遊移，也不是主張無為，頹廢，更不是油滑世故。而是在目標既定的前提下，對於方式和策略的選擇有更多的靈活性。它體現的是“無適也，無莫也，義之與比也。”
孟子在把孔子與伯夷叔齊做比較時，説孔子與他們的不同之處在於“可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速”，並且表示他所希望的，是學習孔子的這種態度。這是對孔子自己説的“無可無不可”的一個最準確的註腳。
孔子進入這種境界，恐怕也是有一個磨練過程的。他曾被看城門的譏之為“知其不可而為之”的迂腐者，他自己也曾承認“君子之仕也，行其義也。道之不行，已知之矣。”並且多少有幾分懊喪地宣稱過“道不行，乘桴浮於海”。經歷了漫長的自我磨練後，孔子終於進入了“無可無不可”的境界。
此時又想起那副自己非常欣賞的聯子“寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒”，所表達的，也正是這種情操。
