“放河燈”的民俗起源甚早。原始社會，限於對大自然認識的侷限，較長時間，人們認為火是萬物之源，成為頂禮膜拜的圖騰，吉祥温暖的象徵，戰勝寒冷飢餓的神靈。又因為民間的悼念親人祭奠，常在每月國一、十五和逝世忌日進行。漢晉以後，宗教影響日益擴大。南北朝梁武帝崇拜佛教，倡導辦水陸法會，僧人在放生池放河燈。
唐肅宗於759年詔天下設放生池81所。北宋真宗在1016年定佛誕日為放生日，八月十五為中秋節，屆時舉燈玩月，放河笙歌，“僧尼道俗盆養供佛”。宋代道教得到提倡，規定中元節各地燃河燈、濟孤魂、放焰口、演目蓮戲，不少詩人留下杭州西湖放燈歡騰的詩篇。此後，放河燈在七月半舉行並隨道教、佛教傳播而流行全國。這一天，人們在家設酒饌、燒紙錢祭祖，到寺廟、道觀參加放河燈等法事或道場活動。如清代皇宮放燈：“每歲中元建盂蘭道場，自十三日至十五日放河燈，使小內監持荷葉燃燭其中，羅列兩岸，以數千計。又用琉璃作荷花燈數千盞，隨波上下。中流駕龍舟，奏梵樂，作禪誦，自瀛台南過金鰲玉蝀橋，繞萬歲山至五龍亭而回。河漢微涼，秋蟾正潔，至今傳為勝事。”
北京竹枝詞有“繞城秋水河燈滿，今夜中元似上元”這樣的詞句。舊時京城的“斗燈會”從七月十三至十七日晚上(尤以十五日為最)，各家兒童呼伴結羣，執燈遨遊於天街、經壇、燈月之下，孩子們眾口喊道：“蓮花蓮花燈啊，今兒點了明兒扔啊!”但也有其他書中提到：“蓮花燈”必須在七月十五晚12點前焚燬，如果放在第二天則視為不吉祥的事情。
舊時這個時節近山人家往山野或岔路口去插紙燈、焚紙、撒羹飯，稱“放路燈”;近水人家用竹蔑和紙精製法船，亭台樓閣俱全，且裝金剛羅漢等紙像並貼“慈航普波”等楹聯，入夜，於河沿，海邊，點上油燭，放入水中，焚上冥紙，隨水飄流，直至燒盡沉沒，稱之“放水燈”。
人們認為，上元節是人間的元宵節，人們張燈結綵慶元宵。中元由上元而來，中元節是鬼節，也應該張燈，為鬼慶祝節日。不過，人鬼有別，所以，中元張燈和上元張燈不一樣。人為陽，鬼為陰;陸為陽，水為陰。水下神祕昏黑，使人想到傳説中的幽冥地獄，鬼魂就在那裏沉淪。所以，上元張燈是在陸地，中元張燈是在水裏。
照佛門的盂蘭盆會儀規來看，放河燈只是其中的一個小節目，並不顯得多麼要緊。而在民間的中元節民俗活動中，放燈則是比較重要的。
比如説，山東德州的中元河燈場面就十分壯觀。人們用瓜皮、麪碗、紙張製成燈具，並以街巷為單位，製作特大紙船，紙紮目蓮站在船上，手持九環禪杖。中元之夜，人們把燈具和紙船放入河內，順流而下，河上頓時燈火通明，搖曳擺動，如同天上點點繁星。膠東沿海地區，由道士乘小船在海中放燈，並奏絲竹樂。德州運河兩岸的百姓，紛紛擁到河堤觀燈。滕州也有放河燈的習俗，形式與德州大體相同，不同的是，放河燈前，擺香案，唸佛經，佛師一邊唸經，一邊朝台下撒小饃饃，小孩子蜂擁而上，一搶而光，據説吃了能消災。長島漁民為了祭祀溺海而亡的親人，用木板秫秸製成小船，船上供溺海者的牌位和祭品，如糖果、糕點，有的甚至裝上棉衣、鞋帽及死者生前喜愛的生活用品，然後點燃蠟燭，由已經結婚的同輩男子將小船放入海中。
河燈也叫“荷花燈”，河燈一般是在底座上放燈盞或蠟燭，中元夜放在江河湖海之中，任其漂泛。放河燈的目的，是普度水中的落水鬼和其它孤魂野鬼。現代女作家肖紅《呼蘭河傳》中的一段文字，是這種習俗的最好註腳：“七月十五是個鬼節;死了的冤魂怨鬼，不得託生，纏綿在地獄裏非常苦，想託生，又找不着路。這一天若是有個死鬼託着一盞河燈，就得託生”。大概從陰間到陽間的這一條路，非常黑，若沒有燈是看不見路的。所以放燈這件事是件善事。可見活着的正人君子們，對着那已死的冤魂怨鬼還沒有忘記。
