從開始接觸《論語》起，“中庸”便在我的生活中頻繁出現，於是漸漸淺嘗了這個易懂卻又高深的詞彙。“中”意為不偏不倚，過猶不及;“庸”意為平常，平庸。
《論語》和《中庸》中都講“中庸之道”。在拜讀後，我有了一些自己的想法。“中”是圓，“庸”是方，“中庸”就是把“中”的道理用一種最恰當、合理的方式表現出來，因此可以説是一種方與圓的完美結合與運用。
記得不久前，我曾對於“鋒芒畢露還是韜光養晦”有過一番思考，這是兩種完全不同的人生態度，中國古往今來，似乎都在提倡着“韜光養晦”，這樣正迎合了那句“滿招損、謙受益”，人們覺得這樣才能真正體現一個人本身的素質與修養。但當人們站在如今這個社會的視角上時，卻又突然發現，這樣的思維方式似乎已不再適用。如今，在我看來，這兩種人生態度都是不能完全採納的，取而代之的，當然是“中庸”。記得一段很經典的話：“岳飛鋒芒太露，無法躲過風波亭之劫;李太白鋒芒太露，難以見容於官場，蘇東坡盛名之人，屢遭磨難，大象因牙而被擒，蚌以有珠而見剖，龜因殼而致死，鸚以饒舌而被困，犀牛因角貴而招殺，金鐸以聲自毀”。其實，鋒芒太露的結果，容易招忌及受害。所謂“花要半開，酒要半醉”，也是如此，而這，正是一種“中庸之道”。“半開”、“半醉”，需要度的.把握，而這是沒有確切的衡量標準的。行事之時，靠的只是每個人心中對中庸的理解與堅守，在那些複雜中，我想，“簡單”的持守才是最難的。
於是，我“引入”了“圓通”，便是做到既方又圓，這是一種原則性與靈活性的高度統一。而要做到這一點，需要高度的智慧和修養，能始終做到這一點的人，就絕非等閒之輩。正如中庸所提到的“人皆曰予知，擇乎中庸而不能期月守也。”
上面所提到的只是生活中的小片段--對於才華的顯露，當然，在這之外，還有更多的“中庸圈”，我想，孔子之所以為聖人，便是在於他一生始終處於這中庸圈內吧!他所擁有幾乎全部優良品質，雖不奪目，但始終不乏光耀。他面對弟子的過人或不及之處，能正確的對待，並不一味發揚長處，而正是忠於“不偏不倚”。面對才華橫溢，不放棄收斂鋒芒;面對勇敢，不放棄畏懼;面對矜莊，不放棄隨和……我想，孔子之所以成為聖人，就在於此。
中庸帶給我更多的，就是“和”了。不偏不倚，不過也無不及，達到最好的狀態，這就是“和”。這樣的一種心態，就是平常心。生活中，面對過失，不過分埋怨別人，也不過分自責;面對榮譽，不過分張揚，也不過分低調;面對困難，不過分躊躇，也不過分淡定。萬事適中，達到“和諧”的境界，這樣天地萬物會各安其位，正常運行。這是一種大智慧。
《中庸》的深奧讓我無法完全置身於內。我想，如果此生無法精通《中庸》將是我最大的遺憾。萬物持中，這是做人的原則與處世的藝術。無論碰到什麼事，拿出“中庸”，以不變應萬變，這將是一生的財富。