【原文】
“複次須菩提，是法平等，無有高下，是名阿耨多羅三藐三菩提。以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提，所言善法者，如來説即非善法，是名善法。”
【譯文】
其次，須菩提，任何人證得無上正等正覺都是一樣的，沒有先後，沒有高低，沒有大小，阿彌陀佛所證無上正等正覺和釋迦牟尼佛所證無上正等正覺沒有兩樣，未來彌勒佛所證無上正等正覺也不會有高下。因此，阿彌陀佛所宣説的無上正等正覺法和釋迦牟尼佛所説不會有兩樣，未來彌勒佛也不會別有所説，三世一切諸佛所證都平等無有高下。還應當知道，法身佛，報身佛，應身佛也是平等沒有高下。應身佛釋迦牟尼是虛幻身，圓滿報身盧舍那佛一樣是虛幻身，清淨法身毗盧遮那佛也不真，三身都是虛幻身，若以為法身真常，便墮在壽者相中還未見如來；若以為報身佛優於應身佛便墮在眾生相中，還未見如來；若以為應身佛釋迦牟尼所説法門不如盧舍那佛，不如毗盧遮那佛，便墮在牢固的我相人相中，還未發現無上正等正覺心。諸君當知，無上正等正覺即是法身，離此法身別無應身釋迦牟尼佛，若見諸相非相則見如來，釋迦牟尼佛不異法身毗盧遮那佛；應身若劣於圓滿報身，很顯然報身尚未圓滿，是故，應身釋迦牟尼佛不異報身盧舍那佛，毗盧遮那佛所示現無上正等正覺法不會優於釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛所説佛法也不會劣於盧舍那佛，為什麼呢？説法者無法可説，豈有優劣？若人言説諸佛所説法有優劣，即為謗佛。不同程度的有情眾生，循業發現不同佛身，法身、報身、應化身非一非異，無非都是夢幻中的知見，無上正等正覺沒有高下，只是名叫做無上正等正覺。如果以沒有我、沒有人、沒有眾生、沒有壽者相的智能，用來修習一切善法，就必定證得無上正等正覺。修一切善法，有八萬四千法門，總要先跨出第一步，才能再走第二步，一直到證得無上正等正覺。第一步善法便是梵行清淨，遠離名聞利養、飲食知足、捐除睡眠、斷除淫慾、斷除嗔恨、斷除愚痴。過去、現在、未來沒有不修梵行而證得阿羅漢、大菩薩、佛，梵行是一切善法的基礎。如果以為領悟無我無人無眾生無壽者般若智，用來修習損人利己的雙修法門，或咒術、氣脈、算命風水，或世間文藝技巧，並不妨害菩薩行，事實上這些行為必定墮入五欲中，只能成就世間法，哪怕身心清淨也只是凡夫境界，因為沒有梵行清淨之基礎，無法做到應無所住而生其心的境界，所悟般若智便是偏空智，但能空談玄妙而無般若行。上求佛果下化眾生之菩薩行不切實際，最後變成空願，不了了之。須菩提，所説善法，不捨世間規範，不怪異、沒有祕密，不是不擇手段達到目的的方便法，如來説這樣的善法是虛幻的善法，只是名叫做善法。
【評析】
只有擺脱“有”的執著，才能淨心，才是真善。“淨心”即心中無我、無人等四相，只要有了這個根本，修任何善法都能覺悟。所以説“是法平等”，説“善法”也是“非善法”。“淨心行善”強調的是“淨心”。